Artikel tulisan 1.Kapten Hafiz Firdaus dan 2.Ustaz Maszlee al-FILASTINI
Oleh Hafiz Firdaus Abdullah
Pada akhir bulan March 2005 yang lalu, umat Islam
digemparkan dengan tindakan seorang wanita yang
menjadi khatib dan mengimami solat Jumaat di bandar
New York, Amerika Syarikat. Oleh kerana tindakan
ini adalah sesuatu yang "baru" di sisi umat Islam,
ramai yang menolak tindakan tersebut dan mengkritiknya
secara negatif. Tidak kurang juga dicelah-celah itu,
ada yang merebut peluang daripada tindakan tersebut
demi mengembangkan lagi aliran Islam Liberal yang
menjadi perjuangan mereka.
Lebih kurang pada tempoh yang sama, berlaku juga satu
insiden yang menarik di tanah air. Dua buah kilang
sosej telah diserbu kerana dituduh menggunakan
bahan-bahan daripada khinzir dalam proses
pembuatan sosej. Bertitik tolak daripada serbuan
tersebut, timbul persoalan di kalangan umat Islam tanah air,
apakah hukumnya jika mereka sebelum itu telah termakan
sosej tersebut? Beberapa agamawan tanah air telah
memberi jawapannya: Hendaklah disamak mulut, gigi dan
lidah untuk menyucikannya daripada kesan khinzir yang
terkandung dalam sosej tersebut. Memandangkan hukum
samak terhadap najis khinzir adalah sesuatu yang
"lama" di kalangan umat Islam tanah air, maka tidak
ramai yang mempersoalkan hukum para agamawan tersebut.
Dalam risalah yang serba ringkas ini, penulis ingin
mengajak para pembaca sekalian untuk meninjau semula,
sejauh manakah kebenaran hukum tersebut. Ajakan
penulis bukan kepada mengkritik para agamawan
tersebut, tetapi kepada menganalisa sesuatu yang
sudah sekian lama menjadi kefahaman kita semua.
Tidaklah berlebihan jika dikatakan bahawa majoriti umat Islam
Malaysia memahami khinzir dan anjing sebagai najis
yang berat. Maka apabila sahaja bersentuhan dengan
khinzir, sama ada secara keseluruhannya sebagai seekor
haiwan atau sebahagian-sebahagi an seperti kulit, bulu,
tulang, usus, gigi dan sebagainya, hendaklah disamak
dengan tujuh basuhan air, yang pertama disertai tanah.
DALIL KENAJISAN KHINZIR DAN CARA MENYUCIKANNYA.
Dalil yang digunakan dalam kefahaman ini ialah firman
Allah Subhanahu wa Ta'ala yang bermaksud:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam
apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang
diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan
kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir,
atau daging babi - kerana sesungguhnya ia
adalah najis." [al-An'aam 6:145]
Jika daging khinzir adalah najis, sudah tentu
keseluruhan badan dan anggota khinzir adalah najis
juga. Ini kerana daging merupakan bahagian yang utama
bagi seekor haiwan sehingga jika ia najis, sudah tentu
selainnya adalah najis.
Cara untuk menyucikan diri daripada khinzir ialah
menyamaknya dengan tujuh basuhan air dengan basuhan
yang pertama disertai dengan tanah. Ini merujuk kepada
cara menyucikan diri daripada sentuhan anjing
berdasarkan hadis yang bermaksud:
"Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang
daripada kamu, maka basuhlah ia tujuh kali." [Shahih
al-Bukhari hadis no: 172 (Kitab Wudhu, Bab jika
anjing minum daripada bekas air )]
Jika anjing yang tidak disebut dalam al-Qur'an perlu
disamak dengan tujuh basuhan, sudah tentu khinzir yang
disebut kenajisannya dalam al-Qur'an
lebih patut disamak dengan tujuh basuhan juga.
Demikian dalil dan hujah majoriti ahli fiqh berkenaan
hukum kenajisan khinzir dan anjing serta cara
menyucikan diri daripadanya. Merujuk kepada hukum
kenajisan anjing, penulis telah menulis sebuah risalah
khusus tentangnya berjudul "Hukum Kenajisan Anjing:
Satu Penilaian Semula." Ia boleh dirujuk dalam buku
penulis "Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan
Ummah" (Buku 3) terbitan Jahabersa, Johor Bahru, 2005.
Maka dalam risalah ini, penulis akan memberi tumpuan
kepada meninjau semula hukum kenajisan khinzir dan
perkara-perkara berkaitan dengannya sahaja.
Tinjauan adalah berdasarkan dalil-dalil al-Qur'an dan al-Sunnah
yang sahih.
Kemungkinan apa yang bakal dikemukakan oleh penulis
dalam risalah ini adalah sesuatu yang baru lagi ganjil
kepada sebahagian pembaca. Diharapkan yang menjadi
ukuran benar atau salah ialah dalil dan hujah, bukan
kebaruan dan keganjilannya.
TINJAUAN # 1: SETIAP SESUATU ADALAH BAIK, HALAL DAN
BERMANFAAT.
Tinjauan dimulakan dengan menjelaskan satu perkara
yang amat
asas lagi pokok dalam bab ini, iaitu setiap
sesuatu yang ada di alam ini adalah baik, halal dan
bermanfaat untuk manusia. Maha Suci Allah daripada
mencipta sesuatu yang buruk, rosak, dan sia-sia
sehingga tidak memiliki manfaat untuk manusia. Allah
Subhanahu wa Ta'ala berfirman,
maksudnya:
Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan
sebaik-baiknya. [al-Sajdah 32:07]
Dia-lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang
ada di bumi. [al-Baqarah
2:29]
Dan Dia (Allah) memudahkan untuk (faedah dan kegunaan)
kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi,
(sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya; sesungguhnya
semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan
kemurahan dan kekuasaan-Nya) bagi kaum yang
memikirkannya dengan teliti. [al-Jatsiyah 45:13]
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah
semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka
berbaring mengiring, dan mereka pula
memikirkan
tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata):
"Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan
benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka
peliharalah kami dari azab neraka." [Ali Imran 3:191]
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi
dan dinilai hasan oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan
al-Tirmizi hadis no: 1726 (Kitab al-Libas, Bab
berkenaan pakaian kulit binatang) Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam bersabda, maksudnya:
"Yang halal adalah apa yang dihalalkan oleh Allah di
dalam kitabnya dan yang haram adalah apa yang
diharamkan oleh Allah di dalam kitabnya. Dan apa yang
didiamkan oleh Allah maka ia adalah sebuah kelapangan
daripada-Nya."
Oleh itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah
baik, halal dan bermanfaat untuk manusia melainkan
wujud dalil yang sahih lagi jelas (qathi') yang
menerangkan sebaliknya. Demikian juga, untuk ia
menjadi baik, halal dan bermanfaat, tentulah
ianya
suci bagi manusia. Maka dengan itu setiap sesuatu yang
ada di alam ini adalah suci melainkan wujud dalil yang
sahih lagi jelas yang menerangkan kenajisannya.
Syaikh Yusuf al-Qaradhawi hafizahullah menjelaskan
dalam kitabnya Fikih Thaharah (edisi terjemahan oleh
Samson Rahman; al-Kautsar, Jakarta, 2004),
ms. 14:
Dari sini lahirlah sebuah kaedah umum yang mengatakan
bahawa asal dari segala sesuatu adalah suci sehingga
kita tahu kenajisannya berdasarkan dalil yang kuat.
Kita tidak boleh menganggapnya menjadi najis kecuali
dengan nas syari'at yang sabit dan dengan adanya dalil
yang kuat dari kitab Allah atau dari Sunnah Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam. Dalam hal ini tidak ada
pandangan dan pendapat orang-orang tertentu dan
ijtihad para mujtahid. Dan kita yakin bahawa hukum
syari'at di sini adalah sesuatu yang pasti bersesuaian
dengan fitrah yang lurus dan akal yang sihat. Syaikh
al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: "Ketahuilah bahawa
asal dari segala sesuatu yang ada itu dengan segala
perbezaan bentuk dan sifatnya adalah halal secara
mutlak bagi anak Adam (manusia) dan suci serta
tidak diharamkan ke atas mereka untuk menyentuh dan
memegangnya."
TINJAUAN # 2: HUKUM ASAL BAGI KHINZIR.
Khinzir termasuk dalam keumuman ayat-ayat, hadis dan
kaedah yang terbina daripadanya sebagaimana
yang
dijelaskan di atas. Oleh itu hukum asal bagi khinzir
adalah baik, halal, suci dan bermanfaat bagi manusia
kecuali dagingnya di mana ia tidak suci dan tidak
halal untuk dimakan. Pengecualian ini adalah
berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala yang
bermaksud:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam
apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang
diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan
kalau benda itu bangkai, atau darah yang
mengalir,
atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah
najis." [al-An'aam 6:145]
Secara terperinci, ayat di atas terbahagi kepada dua bahagian.
· Bahagian Pertama adalah firman-Nya: "Aku tidak
dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku,
sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak
memakannya " Ini merujuk kepada hukum asal
sebagaimana yang telah disebut sebelum ini, bahawa
segala sesuatu adalah halal dan suci untuk dimakan.
· Bahagian Kedua mengecualikan keumuman Bahagian
Pertama di atas: " melainkan kalau benda itu bangkai,
atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana
sesungguhnya ia adalah najis."
Berdasarkan pengecualian ini, dapat diketahui bahawa yang tidak
suci dan tidak halal daripada khinzir hanyalah memakan
dagingnya.
Dengan itu diulangi bahawa khinzir adalah baik, halal,
suci dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya
dimana ia adalah tidak suci dan tidak halal untuk
dimakan.
TINJAUAN # 3: MENGANALISA PENDAPAT YANG MENAJISKAN
KESELURUHAN KHINZIR.
Jelas dalam ayat 145 surah al-An'aam di atas bahawa
yang najis hanyalah daging khinzir dan bukan
keseluruhan khinzir. Justeru pendapat yang menajiskan
seluruh khinzir adalah pendapat yang tidak tepat. Ini
kerana seandainya keseluruhan khinzir adalah najis,
pasti Allah dan Rasul-Nya akan menetapkan sedemikian.
Namun apabila Allah hanya mengecualikan daging khinzir
daripada keseluruhan khinzir, bererti Allah
sememangnya mengkehendaki pengecualian tersebut. Tak
perlu manusia bersikap lebih "bijak" daripada Allah
dengan meluaskannya kepada keseluruhan khinzir.
TINJAUAN # 4: MENGANALISA PENDAPAT YANG MEWAJIBKAN
SAMAK APABILA BERSENTUHAN DENGAN
KHINZIR.
Setelah jelas bahawa keseluruhan khinzir adalah suci
kecuali dagingnya, maka apakah hukum bersentuhan
dengan daging khinzir atau perkakas yang pernah
digunakan untuk menyaji daging khinzir? Adakah ia
perlu disamak dengan tujuh basuhan air dengan basuhan
yang pertama disertai tanah atau memadai dengan
basuhan air seperti biasa?
Hadis berikut yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan
dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan Abu
Daud hadis no: 3839 (Kitab pemakanan, Bab makan
dalam perkakas Ahl al-Kitab) menjadi rujukan:
Abi Tsa'labah al-Khusyani radhiallahu 'anh berkata,
saya bertanya kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam:
"Sesungguhnya kami bertetangga dengan Ahl
al-Kitab. Mereka biasa memasak daging khinzir di dalam
periuk mereka dan meminum khamar di dalam gelas mereka
(lalu bolehkah kami menggunakan periuk dan gelas tersebut?)"
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menjawab:
"Jika kalian dapat menggunakan perkakas yang lain maka
makan dan minumlah dalamnya. Jika kalian tidak dapat
perkakas yang lain maka cucilah ia dengan air kemudian
makan dan minumlah."
Jawapan Rasulullah shallallahu
'alaihi wasallam
menunjukkan bahawa perkakas yang bersentuhan dengan
daging khinzir tidak perlu disamak tetapi memadai
dibasuh dengan air sahaja. Berdasarkan hadis di atas
maka pendapat yang mewajibkan samak sebagai metode
penyucian apabila bersentuhan dengan daging khinzir,
atau keseluruhan khinzir, adalah pendapat yang tidak
tepat.
TINJAUAN # 5: KENAPAKAH DAGING KHINZIR DIANGGAP NAJIS?
Ramai orang yang membuat rumusan bahawa daging khinzir
adalah najis kerana ia adalah binatang yang lazimnya
memakan kotoran dan hidup di habitat yang kotor. Oleh
itu memakan daging khinzir akan membawa kesan yang
negatif kepada manusia. Ini adalah pendapat yang
berdasarkan logik yang mudah serta penemuan sains yang
tidak muktamad. Sebab pada realitinya banyak manusia
yang memakan daging khinzir tanpa menghadapi apa-apa
kesan negatif daripadanya. Lalu bagaimanakah hendak
dineracai hakikat ini?
Hal ini sebagaimana pendapat sebahagian orang yang
mengatakan terdapat virus pada air liur anjing
sehingga dengan itu kita diwajibkan samak daripada
jilatannya. Akan tetapi pada realitinya aning lazim
menjilat orang yang memeliharanya sebagai binatang
kesayangan dan kita tidak melihat apa-apa kesan
negatif kepada mereka.
Yang benar istilah najis itu sendiri memiliki banyak
maksud di dalam bahasa Arab. Yang penting bagi kita
ialah menjauhinya, bukan kerana logik atau
penemuan
sains tetapi kerana "Kami dengan dan kami taat"
terhadap perintah larangan Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Ini kerana perintah larangan Allah adakala memiliki
alasan logik di sebaliknya, adakala memiliki alasan
ilmiah di sebaliknya dan adakala memiliki alasan ujian
bagi orang yang beriman. Bukankah Allah telah
berfirman:
Dia-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup
(bagi kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan
kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik
amalnya.
[al-Mulk 67:02]
Syaikh Yusuf al-Qaradhawi memperincikan hakikat
ini:
Mungkin ada beberapa orang yang mempersoalkan, kotoran
apa yang terdapat di dalam khinzir? Sebagaimana yang
kami katakan mengenai air liur anjing, maka demikian
juga kami katakan mengenai daging khinzir. Kita
terikat oleh perintah larangan serta beban syari'at
sama ada kita mengetahui alasannya atau tidak. Ini
merupakan bentuk ujian terhadap keimanan kita semua.
Apakah kita taat kepada Tuhan kita atau kita taat
terhadap akal kita? Sesungguhnya kewajipan kita adalah
mengatakan apa yang diperintahkan kepada kita walaupun
kita tidak mengerti maknanya. Kita mendengar dan kita
taat. Kita meminta ampun kepada-Mu wahai tuhan dan
kepada-Mu kita kembali. [Fikih Thaharah, ms. 28]
TINJAUAN # 6: MENGANALISA PENDAPAT YANG
MENGKATEGORIKAN KHINZIR SEBAGAI NAJIS
BERAT.
Dimaklumi bahawa pendapat yang masyhur mengkategorikan
khinzir dan anjing sebagai najis berat, dikenali juga
sebagai najis mughallazhah (ãÛáÙÉ).
Sebenarnya mengkategorikan khinzir dan anjing sebagai najis
berat tidak memiliki asas daripada al-Qur'an dan al-Sunnah
yang sahih. Lebih berat, mengkategorikan khinzir dan
anjing secara sedemikian membuatkan umat Islam
memandang mereka sebagai makhluk yang najis, jijik,
hina, buruk dan layak dizalimi. Pandangan atau
sikap seperti ini adalah satu kesalahan besar di dalam
Islam.
Ketahuilah bahawa khinzir dan anjing adalah makhluk
yang dicipta oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala
sebagaimana firman-Nya yang bermaksud:
Dan Allah menciptakan tiap-tiap haiwan yang bergerak
itu dari air; maka sebahagian di antara mereka
menjalar atas perutnya, dan sebahagian di antaranya
berjalan dengan dua kaki, dan sebahagian lagi berjalan
dengan empat kaki. Allah menciptakan apa sahaja yang
Dia kehendaki kerana sesungguhnya Allah Maha Kuasa
atas tiap-tiap sesuatu. [al-Nur 24:45]
Mereka termasuk para makhluk yang sujud kepada Allah:
Dan bagi Allah jualah tunduk sujud apa yang ada di
langit dan yang ada di bumi, dari makhluk-makhluk yang
bergerak serta malaikat; sedang mereka tidak berlaku
sombong takbur (daripada beribadat dan sujud
kepada-Nya). [al-Nahl 16:49]
Malah mereka juga sentiasa berzikir kepadanya:
Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang
ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan
tiada sesuatupun melainkan bertasbih dengan
memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih
mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi
Maha Pengampun. [al-Isra' 17:44]
Habitat kehidupan khinzir yang kotor pada ukuran
manusia tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk
mengkategorikannya sebagai haiwan najis berat kepada
ia pada asalnya adalah ketentuan Allah jua:
Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang
bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang
menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya
dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam
Kitab (Lauh mahfuz) yang nyata (kepada
malaikat-malaikat yang berkenaan). [Hud 11:06]
Khinzir dan anjing termasuk dalam keumuman makhluk
yang disebut dan dipuji oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala
dalam ayat-ayat-Nya di atas. Maka siapakah manusia
untuk menyelisih ayat-ayat Allah di atas dengan
mengkategorikan makhluk-Nya sebagai haiwan yang najis,
jijik, hina dan dengan pelbagai sifat lain yang buruk?
Semoga Allah Subhanahu wa Ta'ala mengampuni kesalahan
kita, amin.
TINJAUAN # 7: HUKUM MEMANFAATKAN KHINZIR SELAIN
DAGINGNYA.
Timbul persoalan selanjutnya, bolehkah kita
memanfaatkan bahagian-bahagian khinzir selain
dagingnya seperti kulit, bulu, gigi, tulang, usus,
otak, enzim dan sebagainya? Adakah ia termasuk dalam
kategori bangkai yang diharamkan dalam ayat 145 surah
al-An'aam?
Persoalan ini dijawab dari dua sudut:
Pertama: Dimanfaatkan bukan untuk tujuan pemakanan.
Perbicaraan ayat 145 surah al-An'aam merujuk kepada
apa yang halal dan apa yang haram untuk dijadikan
makanan. Marilah kita merujuk kembali kepada
ayat tersebut:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam
apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang
diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan
kalau benda itu bangkai, atau darah yang
mengalir,
atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah
najis." [al-An'aam 6:145]
Oleh itu apa yang tidak dijadikan makanan, maka ia
kembali pada hukum asal di mana segala sesuatu adalah
baik, suci, halal dan bermanfaat kepada manusia. Maka
dengan itu dibolehkan memanfaatkan apa-apa daripada
khinzir yang kegunaannya bukan untuk pemakanan. Secara
lebih terperinci:
· Boleh menggunakan bulu khinzir untuk dibuat
berus.
· Boleh menggunakan keputihan tulangnya (bone white)
untuk membuat pinggan.
· Boleh menggunakan usus atau enzimnya dalam
kegunaan
kosmetik dan mandian seperti krim, lipstick, sabun,
ubat gigi dan sebagainya.
· Boleh menggunakan kulit khinzir untuk dibuat beg,
jaket dan kasut dengan syarat ia disamak terlebih
dahulu sebagaimana kulit haiwan-haiwan yang lain. Ini
berdalilkan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam yang diriwayatkan oleh Ahmad, al-Tirmizi,
al-Nasa'i dan Ibn Majah yang disahihkan oleh al-Albani
di dalam Shahih al-Jami al-Shagheir hadis no: 2711:
"Kulit apa saja yang disamak maka ia adalah suci."
Kedua: Dimanfaatkan untuk tujuan pemakanan.
Jika sesuatu daripada khinzir selain dagingnya ingin
dijadikan sumber makanan, maka setakat ini
penulis belum menemui mana-mana ahli fiqh dan ilmuan Islam
yang membicarakannya secara mendalam. Lebih dari itu
ayat 145 surah al-An'aam telah melarang kita memakan
bangkai. Yang dimaksudkan sebagai bangkai ialah semua
binatang, termasuk khinzir, yang mati tanpa disembelih
seperti mati kerana sakit, tercekik, dipukul, jatuh,
diterkam binatang lain dan sebagainya. Setakat ini
tidak diketahui ada khinzir yang disembelih.
Oleh itu yang menjadi pilihan ialah tidak memanfaatkan
apa-apa yang berasal dari khinzir untuk
tujuan pemakanan.
Seperkara lain yang perlu ditekankan adalah, seseorang
itu tidak perlu memberat-beratkan dirinya untuk
menyelidik sama ada makanan yang ingin diambilnya
mengandungi unsur khinzir atau tidak. Ini kerana
syari'at Islam tidak memberatkan seseorang melebihi
kemampuannya. Firman Allah, maksudnya:
Dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung
sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.
[al-Hajj 22:78]
Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu
kesusahan (kepayahan), tetapi Dia berkehendak
membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak
menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya
kamu bersyukur. [al-Maidah 5:06]
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu
bertanyakan perkara-perkara yang jika diterangkan
kepada kamu akan menyusahkan kamu. [al-Maidah 5:101]
Oleh itu:
· Jika bagi sesuatu makanan tercatit secara jelas
bahawa ia mengandungi unsur khinzir, maka jauhilah
makanan tersebut.
· Jika bagi sesuatu makanan tidak dicatit secara jelas
mengandungi unsur khinzir, maka dibolehkan mengambil
makanan tersebut. Sebagai contoh, ada segelintir orang
yang menjadi fobia melihat makanan yang kandungannya
(ingredients) disenaraikan kod-kod kimia seperti E114,
G45 dan sebagainya. Mereka membuat andaian bahawa ia
adalah sesuatu yang dibuat daripada khinzir. Selagi
mana andaian ini tidak memiliki bukti yang kukuh, maka
ia tidak perlu diberi perhatian. Ini kerana keyakinan
tidak dapat diubah oleh keraguan atau sangkaan.
Jika seseorang itu tanpa disedarinya telah memakan
sesuatu yang mengandungi unsur khinzir, maka adalah
memadai baginya berkumur-kumur seperti biasa. Mulutnya
tidak perlu disamak.
KESIMPULAN.
Sebagaimana yang penulis sebut di permulaan risalah
ini, kemungkinan apa yang dijelaskan di atas berkenaan
hukum khinzir adalah sesuatu yang baru lagi ganjil
kepada sebahagian pembaca. Akan tetapi bezakan bahawa
apa yang penulis jelaskan adalah sesuatu yang berpijak
di atas dalil-dalil al-Qur'an dan al-Sunnah yang
sahih. Maka nilailah penjelasan di atas berdasarkan
dalil-dalilnya, bukan kebiasaan yang selama ini dipegang.
Ringkasnya khinzir adalah binatang yang baik, suci,
halal dan bermanfaat bagi manusia. Kita hanya dilarang
daripada memanfaatkannya sebagai sumber pemakanan.
Dagingnya adalah najis yang jika tersentuh, boleh
disucikan dengan basuhan air biasa. Lebih penting,
hendaklah disedari bahawa khinzir dan anjing adalah
dua makhluk Allah. Dengan kesedaran ini, janganlah
kita mengkategorikannya sebagai makhluk yang najis,
jijik, hina dan pelbagai lagi sangkaan yang buruk.
Oleh Hafiz Firdaus Abdullah
Pada akhir bulan March 2005 yang lalu, umat Islam
digemparkan dengan tindakan seorang wanita yang
menjadi khatib dan mengimami solat Jumaat di bandar
New York, Amerika Syarikat. Oleh kerana tindakan
ini adalah sesuatu yang "baru" di sisi umat Islam,
ramai yang menolak tindakan tersebut dan mengkritiknya
secara negatif. Tidak kurang juga dicelah-celah itu,
ada yang merebut peluang daripada tindakan tersebut
demi mengembangkan lagi aliran Islam Liberal yang
menjadi perjuangan mereka.
Lebih kurang pada tempoh yang sama, berlaku juga satu
insiden yang menarik di tanah air. Dua buah kilang
sosej telah diserbu kerana dituduh menggunakan
bahan-bahan daripada khinzir dalam proses
pembuatan sosej. Bertitik tolak daripada serbuan
tersebut, timbul persoalan di kalangan umat Islam tanah air,
apakah hukumnya jika mereka sebelum itu telah termakan
sosej tersebut? Beberapa agamawan tanah air telah
memberi jawapannya: Hendaklah disamak mulut, gigi dan
lidah untuk menyucikannya daripada kesan khinzir yang
terkandung dalam sosej tersebut. Memandangkan hukum
samak terhadap najis khinzir adalah sesuatu yang
"lama" di kalangan umat Islam tanah air, maka tidak
ramai yang mempersoalkan hukum para agamawan tersebut.
Dalam risalah yang serba ringkas ini, penulis ingin
mengajak para pembaca sekalian untuk meninjau semula,
sejauh manakah kebenaran hukum tersebut. Ajakan
penulis bukan kepada mengkritik para agamawan
tersebut, tetapi kepada menganalisa sesuatu yang
sudah sekian lama menjadi kefahaman kita semua.
Tidaklah berlebihan jika dikatakan bahawa majoriti umat Islam
Malaysia memahami khinzir dan anjing sebagai najis
yang berat. Maka apabila sahaja bersentuhan dengan
khinzir, sama ada secara keseluruhannya sebagai seekor
haiwan atau sebahagian-sebahagi an seperti kulit, bulu,
tulang, usus, gigi dan sebagainya, hendaklah disamak
dengan tujuh basuhan air, yang pertama disertai tanah.
DALIL KENAJISAN KHINZIR DAN CARA MENYUCIKANNYA.
Dalil yang digunakan dalam kefahaman ini ialah firman
Allah Subhanahu wa Ta'ala yang bermaksud:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam
apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang
diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan
kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir,
atau daging babi - kerana sesungguhnya ia
adalah najis." [al-An'aam 6:145]
Jika daging khinzir adalah najis, sudah tentu
keseluruhan badan dan anggota khinzir adalah najis
juga. Ini kerana daging merupakan bahagian yang utama
bagi seekor haiwan sehingga jika ia najis, sudah tentu
selainnya adalah najis.
Cara untuk menyucikan diri daripada khinzir ialah
menyamaknya dengan tujuh basuhan air dengan basuhan
yang pertama disertai dengan tanah. Ini merujuk kepada
cara menyucikan diri daripada sentuhan anjing
berdasarkan hadis yang bermaksud:
"Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang
daripada kamu, maka basuhlah ia tujuh kali." [Shahih
al-Bukhari hadis no: 172 (Kitab Wudhu, Bab jika
anjing minum daripada bekas air )]
Jika anjing yang tidak disebut dalam al-Qur'an perlu
disamak dengan tujuh basuhan, sudah tentu khinzir yang
disebut kenajisannya dalam al-Qur'an
lebih patut disamak dengan tujuh basuhan juga.
Demikian dalil dan hujah majoriti ahli fiqh berkenaan
hukum kenajisan khinzir dan anjing serta cara
menyucikan diri daripadanya. Merujuk kepada hukum
kenajisan anjing, penulis telah menulis sebuah risalah
khusus tentangnya berjudul "Hukum Kenajisan Anjing:
Satu Penilaian Semula." Ia boleh dirujuk dalam buku
penulis "Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan
Ummah" (Buku 3) terbitan Jahabersa, Johor Bahru, 2005.
Maka dalam risalah ini, penulis akan memberi tumpuan
kepada meninjau semula hukum kenajisan khinzir dan
perkara-perkara berkaitan dengannya sahaja.
Tinjauan adalah berdasarkan dalil-dalil al-Qur'an dan al-Sunnah
yang sahih.
Kemungkinan apa yang bakal dikemukakan oleh penulis
dalam risalah ini adalah sesuatu yang baru lagi ganjil
kepada sebahagian pembaca. Diharapkan yang menjadi
ukuran benar atau salah ialah dalil dan hujah, bukan
kebaruan dan keganjilannya.
TINJAUAN # 1: SETIAP SESUATU ADALAH BAIK, HALAL DAN
BERMANFAAT.
Tinjauan dimulakan dengan menjelaskan satu perkara
yang amat
asas lagi pokok dalam bab ini, iaitu setiap
sesuatu yang ada di alam ini adalah baik, halal dan
bermanfaat untuk manusia. Maha Suci Allah daripada
mencipta sesuatu yang buruk, rosak, dan sia-sia
sehingga tidak memiliki manfaat untuk manusia. Allah
Subhanahu wa Ta'ala berfirman,
maksudnya:
Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan
sebaik-baiknya. [al-Sajdah 32:07]
Dia-lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang
ada di bumi. [al-Baqarah
2:29]
Dan Dia (Allah) memudahkan untuk (faedah dan kegunaan)
kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi,
(sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya; sesungguhnya
semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan
kemurahan dan kekuasaan-Nya) bagi kaum yang
memikirkannya dengan teliti. [al-Jatsiyah 45:13]
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah
semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka
berbaring mengiring, dan mereka pula
memikirkan
tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata):
"Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan
benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka
peliharalah kami dari azab neraka." [Ali Imran 3:191]
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi
dan dinilai hasan oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan
al-Tirmizi hadis no: 1726 (Kitab al-Libas, Bab
berkenaan pakaian kulit binatang) Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam bersabda, maksudnya:
"Yang halal adalah apa yang dihalalkan oleh Allah di
dalam kitabnya dan yang haram adalah apa yang
diharamkan oleh Allah di dalam kitabnya. Dan apa yang
didiamkan oleh Allah maka ia adalah sebuah kelapangan
daripada-Nya."
Oleh itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah
baik, halal dan bermanfaat untuk manusia melainkan
wujud dalil yang sahih lagi jelas (qathi') yang
menerangkan sebaliknya. Demikian juga, untuk ia
menjadi baik, halal dan bermanfaat, tentulah
ianya
suci bagi manusia. Maka dengan itu setiap sesuatu yang
ada di alam ini adalah suci melainkan wujud dalil yang
sahih lagi jelas yang menerangkan kenajisannya.
Syaikh Yusuf al-Qaradhawi hafizahullah menjelaskan
dalam kitabnya Fikih Thaharah (edisi terjemahan oleh
Samson Rahman; al-Kautsar, Jakarta, 2004),
ms. 14:
Dari sini lahirlah sebuah kaedah umum yang mengatakan
bahawa asal dari segala sesuatu adalah suci sehingga
kita tahu kenajisannya berdasarkan dalil yang kuat.
Kita tidak boleh menganggapnya menjadi najis kecuali
dengan nas syari'at yang sabit dan dengan adanya dalil
yang kuat dari kitab Allah atau dari Sunnah Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam. Dalam hal ini tidak ada
pandangan dan pendapat orang-orang tertentu dan
ijtihad para mujtahid. Dan kita yakin bahawa hukum
syari'at di sini adalah sesuatu yang pasti bersesuaian
dengan fitrah yang lurus dan akal yang sihat. Syaikh
al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: "Ketahuilah bahawa
asal dari segala sesuatu yang ada itu dengan segala
perbezaan bentuk dan sifatnya adalah halal secara
mutlak bagi anak Adam (manusia) dan suci serta
tidak diharamkan ke atas mereka untuk menyentuh dan
memegangnya."
TINJAUAN # 2: HUKUM ASAL BAGI KHINZIR.
Khinzir termasuk dalam keumuman ayat-ayat, hadis dan
kaedah yang terbina daripadanya sebagaimana
yang
dijelaskan di atas. Oleh itu hukum asal bagi khinzir
adalah baik, halal, suci dan bermanfaat bagi manusia
kecuali dagingnya di mana ia tidak suci dan tidak
halal untuk dimakan. Pengecualian ini adalah
berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala yang
bermaksud:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam
apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang
diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan
kalau benda itu bangkai, atau darah yang
mengalir,
atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah
najis." [al-An'aam 6:145]
Secara terperinci, ayat di atas terbahagi kepada dua bahagian.
· Bahagian Pertama adalah firman-Nya: "Aku tidak
dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku,
sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak
memakannya " Ini merujuk kepada hukum asal
sebagaimana yang telah disebut sebelum ini, bahawa
segala sesuatu adalah halal dan suci untuk dimakan.
· Bahagian Kedua mengecualikan keumuman Bahagian
Pertama di atas: " melainkan kalau benda itu bangkai,
atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana
sesungguhnya ia adalah najis."
Berdasarkan pengecualian ini, dapat diketahui bahawa yang tidak
suci dan tidak halal daripada khinzir hanyalah memakan
dagingnya.
Dengan itu diulangi bahawa khinzir adalah baik, halal,
suci dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya
dimana ia adalah tidak suci dan tidak halal untuk
dimakan.
TINJAUAN # 3: MENGANALISA PENDAPAT YANG MENAJISKAN
KESELURUHAN KHINZIR.
Jelas dalam ayat 145 surah al-An'aam di atas bahawa
yang najis hanyalah daging khinzir dan bukan
keseluruhan khinzir. Justeru pendapat yang menajiskan
seluruh khinzir adalah pendapat yang tidak tepat. Ini
kerana seandainya keseluruhan khinzir adalah najis,
pasti Allah dan Rasul-Nya akan menetapkan sedemikian.
Namun apabila Allah hanya mengecualikan daging khinzir
daripada keseluruhan khinzir, bererti Allah
sememangnya mengkehendaki pengecualian tersebut. Tak
perlu manusia bersikap lebih "bijak" daripada Allah
dengan meluaskannya kepada keseluruhan khinzir.
TINJAUAN # 4: MENGANALISA PENDAPAT YANG MEWAJIBKAN
SAMAK APABILA BERSENTUHAN DENGAN
KHINZIR.
Setelah jelas bahawa keseluruhan khinzir adalah suci
kecuali dagingnya, maka apakah hukum bersentuhan
dengan daging khinzir atau perkakas yang pernah
digunakan untuk menyaji daging khinzir? Adakah ia
perlu disamak dengan tujuh basuhan air dengan basuhan
yang pertama disertai tanah atau memadai dengan
basuhan air seperti biasa?
Hadis berikut yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan
dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan Abu
Daud hadis no: 3839 (Kitab pemakanan, Bab makan
dalam perkakas Ahl al-Kitab) menjadi rujukan:
Abi Tsa'labah al-Khusyani radhiallahu 'anh berkata,
saya bertanya kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam:
"Sesungguhnya kami bertetangga dengan Ahl
al-Kitab. Mereka biasa memasak daging khinzir di dalam
periuk mereka dan meminum khamar di dalam gelas mereka
(lalu bolehkah kami menggunakan periuk dan gelas tersebut?)"
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menjawab:
"Jika kalian dapat menggunakan perkakas yang lain maka
makan dan minumlah dalamnya. Jika kalian tidak dapat
perkakas yang lain maka cucilah ia dengan air kemudian
makan dan minumlah."
Jawapan Rasulullah shallallahu
'alaihi wasallam
menunjukkan bahawa perkakas yang bersentuhan dengan
daging khinzir tidak perlu disamak tetapi memadai
dibasuh dengan air sahaja. Berdasarkan hadis di atas
maka pendapat yang mewajibkan samak sebagai metode
penyucian apabila bersentuhan dengan daging khinzir,
atau keseluruhan khinzir, adalah pendapat yang tidak
tepat.
TINJAUAN # 5: KENAPAKAH DAGING KHINZIR DIANGGAP NAJIS?
Ramai orang yang membuat rumusan bahawa daging khinzir
adalah najis kerana ia adalah binatang yang lazimnya
memakan kotoran dan hidup di habitat yang kotor. Oleh
itu memakan daging khinzir akan membawa kesan yang
negatif kepada manusia. Ini adalah pendapat yang
berdasarkan logik yang mudah serta penemuan sains yang
tidak muktamad. Sebab pada realitinya banyak manusia
yang memakan daging khinzir tanpa menghadapi apa-apa
kesan negatif daripadanya. Lalu bagaimanakah hendak
dineracai hakikat ini?
Hal ini sebagaimana pendapat sebahagian orang yang
mengatakan terdapat virus pada air liur anjing
sehingga dengan itu kita diwajibkan samak daripada
jilatannya. Akan tetapi pada realitinya aning lazim
menjilat orang yang memeliharanya sebagai binatang
kesayangan dan kita tidak melihat apa-apa kesan
negatif kepada mereka.
Yang benar istilah najis itu sendiri memiliki banyak
maksud di dalam bahasa Arab. Yang penting bagi kita
ialah menjauhinya, bukan kerana logik atau
penemuan
sains tetapi kerana "Kami dengan dan kami taat"
terhadap perintah larangan Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Ini kerana perintah larangan Allah adakala memiliki
alasan logik di sebaliknya, adakala memiliki alasan
ilmiah di sebaliknya dan adakala memiliki alasan ujian
bagi orang yang beriman. Bukankah Allah telah
berfirman:
Dia-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup
(bagi kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan
kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik
amalnya.
[al-Mulk 67:02]
Syaikh Yusuf al-Qaradhawi memperincikan hakikat
ini:
Mungkin ada beberapa orang yang mempersoalkan, kotoran
apa yang terdapat di dalam khinzir? Sebagaimana yang
kami katakan mengenai air liur anjing, maka demikian
juga kami katakan mengenai daging khinzir. Kita
terikat oleh perintah larangan serta beban syari'at
sama ada kita mengetahui alasannya atau tidak. Ini
merupakan bentuk ujian terhadap keimanan kita semua.
Apakah kita taat kepada Tuhan kita atau kita taat
terhadap akal kita? Sesungguhnya kewajipan kita adalah
mengatakan apa yang diperintahkan kepada kita walaupun
kita tidak mengerti maknanya. Kita mendengar dan kita
taat. Kita meminta ampun kepada-Mu wahai tuhan dan
kepada-Mu kita kembali. [Fikih Thaharah, ms. 28]
TINJAUAN # 6: MENGANALISA PENDAPAT YANG
MENGKATEGORIKAN KHINZIR SEBAGAI NAJIS
BERAT.
Dimaklumi bahawa pendapat yang masyhur mengkategorikan
khinzir dan anjing sebagai najis berat, dikenali juga
sebagai najis mughallazhah (ãÛáÙÉ).
Sebenarnya mengkategorikan khinzir dan anjing sebagai najis
berat tidak memiliki asas daripada al-Qur'an dan al-Sunnah
yang sahih. Lebih berat, mengkategorikan khinzir dan
anjing secara sedemikian membuatkan umat Islam
memandang mereka sebagai makhluk yang najis, jijik,
hina, buruk dan layak dizalimi. Pandangan atau
sikap seperti ini adalah satu kesalahan besar di dalam
Islam.
Ketahuilah bahawa khinzir dan anjing adalah makhluk
yang dicipta oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala
sebagaimana firman-Nya yang bermaksud:
Dan Allah menciptakan tiap-tiap haiwan yang bergerak
itu dari air; maka sebahagian di antara mereka
menjalar atas perutnya, dan sebahagian di antaranya
berjalan dengan dua kaki, dan sebahagian lagi berjalan
dengan empat kaki. Allah menciptakan apa sahaja yang
Dia kehendaki kerana sesungguhnya Allah Maha Kuasa
atas tiap-tiap sesuatu. [al-Nur 24:45]
Mereka termasuk para makhluk yang sujud kepada Allah:
Dan bagi Allah jualah tunduk sujud apa yang ada di
langit dan yang ada di bumi, dari makhluk-makhluk yang
bergerak serta malaikat; sedang mereka tidak berlaku
sombong takbur (daripada beribadat dan sujud
kepada-Nya). [al-Nahl 16:49]
Malah mereka juga sentiasa berzikir kepadanya:
Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang
ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan
tiada sesuatupun melainkan bertasbih dengan
memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih
mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi
Maha Pengampun. [al-Isra' 17:44]
Habitat kehidupan khinzir yang kotor pada ukuran
manusia tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk
mengkategorikannya sebagai haiwan najis berat kepada
ia pada asalnya adalah ketentuan Allah jua:
Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang
bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang
menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya
dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam
Kitab (Lauh mahfuz) yang nyata (kepada
malaikat-malaikat yang berkenaan). [Hud 11:06]
Khinzir dan anjing termasuk dalam keumuman makhluk
yang disebut dan dipuji oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala
dalam ayat-ayat-Nya di atas. Maka siapakah manusia
untuk menyelisih ayat-ayat Allah di atas dengan
mengkategorikan makhluk-Nya sebagai haiwan yang najis,
jijik, hina dan dengan pelbagai sifat lain yang buruk?
Semoga Allah Subhanahu wa Ta'ala mengampuni kesalahan
kita, amin.
TINJAUAN # 7: HUKUM MEMANFAATKAN KHINZIR SELAIN
DAGINGNYA.
Timbul persoalan selanjutnya, bolehkah kita
memanfaatkan bahagian-bahagian khinzir selain
dagingnya seperti kulit, bulu, gigi, tulang, usus,
otak, enzim dan sebagainya? Adakah ia termasuk dalam
kategori bangkai yang diharamkan dalam ayat 145 surah
al-An'aam?
Persoalan ini dijawab dari dua sudut:
Pertama: Dimanfaatkan bukan untuk tujuan pemakanan.
Perbicaraan ayat 145 surah al-An'aam merujuk kepada
apa yang halal dan apa yang haram untuk dijadikan
makanan. Marilah kita merujuk kembali kepada
ayat tersebut:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam
apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang
diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan
kalau benda itu bangkai, atau darah yang
mengalir,
atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah
najis." [al-An'aam 6:145]
Oleh itu apa yang tidak dijadikan makanan, maka ia
kembali pada hukum asal di mana segala sesuatu adalah
baik, suci, halal dan bermanfaat kepada manusia. Maka
dengan itu dibolehkan memanfaatkan apa-apa daripada
khinzir yang kegunaannya bukan untuk pemakanan. Secara
lebih terperinci:
· Boleh menggunakan bulu khinzir untuk dibuat
berus.
· Boleh menggunakan keputihan tulangnya (bone white)
untuk membuat pinggan.
· Boleh menggunakan usus atau enzimnya dalam
kegunaan
kosmetik dan mandian seperti krim, lipstick, sabun,
ubat gigi dan sebagainya.
· Boleh menggunakan kulit khinzir untuk dibuat beg,
jaket dan kasut dengan syarat ia disamak terlebih
dahulu sebagaimana kulit haiwan-haiwan yang lain. Ini
berdalilkan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam yang diriwayatkan oleh Ahmad, al-Tirmizi,
al-Nasa'i dan Ibn Majah yang disahihkan oleh al-Albani
di dalam Shahih al-Jami al-Shagheir hadis no: 2711:
"Kulit apa saja yang disamak maka ia adalah suci."
Kedua: Dimanfaatkan untuk tujuan pemakanan.
Jika sesuatu daripada khinzir selain dagingnya ingin
dijadikan sumber makanan, maka setakat ini
penulis belum menemui mana-mana ahli fiqh dan ilmuan Islam
yang membicarakannya secara mendalam. Lebih dari itu
ayat 145 surah al-An'aam telah melarang kita memakan
bangkai. Yang dimaksudkan sebagai bangkai ialah semua
binatang, termasuk khinzir, yang mati tanpa disembelih
seperti mati kerana sakit, tercekik, dipukul, jatuh,
diterkam binatang lain dan sebagainya. Setakat ini
tidak diketahui ada khinzir yang disembelih.
Oleh itu yang menjadi pilihan ialah tidak memanfaatkan
apa-apa yang berasal dari khinzir untuk
tujuan pemakanan.
Seperkara lain yang perlu ditekankan adalah, seseorang
itu tidak perlu memberat-beratkan dirinya untuk
menyelidik sama ada makanan yang ingin diambilnya
mengandungi unsur khinzir atau tidak. Ini kerana
syari'at Islam tidak memberatkan seseorang melebihi
kemampuannya. Firman Allah, maksudnya:
Dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung
sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.
[al-Hajj 22:78]
Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu
kesusahan (kepayahan), tetapi Dia berkehendak
membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak
menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya
kamu bersyukur. [al-Maidah 5:06]
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu
bertanyakan perkara-perkara yang jika diterangkan
kepada kamu akan menyusahkan kamu. [al-Maidah 5:101]
Oleh itu:
· Jika bagi sesuatu makanan tercatit secara jelas
bahawa ia mengandungi unsur khinzir, maka jauhilah
makanan tersebut.
· Jika bagi sesuatu makanan tidak dicatit secara jelas
mengandungi unsur khinzir, maka dibolehkan mengambil
makanan tersebut. Sebagai contoh, ada segelintir orang
yang menjadi fobia melihat makanan yang kandungannya
(ingredients) disenaraikan kod-kod kimia seperti E114,
G45 dan sebagainya. Mereka membuat andaian bahawa ia
adalah sesuatu yang dibuat daripada khinzir. Selagi
mana andaian ini tidak memiliki bukti yang kukuh, maka
ia tidak perlu diberi perhatian. Ini kerana keyakinan
tidak dapat diubah oleh keraguan atau sangkaan.
Jika seseorang itu tanpa disedarinya telah memakan
sesuatu yang mengandungi unsur khinzir, maka adalah
memadai baginya berkumur-kumur seperti biasa. Mulutnya
tidak perlu disamak.
KESIMPULAN.
Sebagaimana yang penulis sebut di permulaan risalah
ini, kemungkinan apa yang dijelaskan di atas berkenaan
hukum khinzir adalah sesuatu yang baru lagi ganjil
kepada sebahagian pembaca. Akan tetapi bezakan bahawa
apa yang penulis jelaskan adalah sesuatu yang berpijak
di atas dalil-dalil al-Qur'an dan al-Sunnah yang
sahih. Maka nilailah penjelasan di atas berdasarkan
dalil-dalilnya, bukan kebiasaan yang selama ini dipegang.
Ringkasnya khinzir adalah binatang yang baik, suci,
halal dan bermanfaat bagi manusia. Kita hanya dilarang
daripada memanfaatkannya sebagai sumber pemakanan.
Dagingnya adalah najis yang jika tersentuh, boleh
disucikan dengan basuhan air biasa. Lebih penting,
hendaklah disedari bahawa khinzir dan anjing adalah
dua makhluk Allah. Dengan kesedaran ini, janganlah
kita mengkategorikannya sebagai makhluk yang najis,
jijik, hina dan pelbagai lagi sangkaan yang buruk.
No comments:
Post a Comment